Ayatollah Ruhollah Khomeini Biografie

Korte inhoud

Ayatollah Khomeini werd de opperste religieuze leider van de Islamitische Republiek Iran in 1979, na vele jaren van weerstand tegen Shah Pahlavi. Na zijn aanstelling als Ayatollah werkte Khomeini aan het verwijderen van de sjah aan de macht voor zijn associaties met het Westen. Na het succes van de revolutie werd Ayatollah Khomeini levenslang religieuze en politieke leider van Iran genoemd.

Vroege leven

Ruhollah Mousavi, geboren op 24 september 1902, wiens voornaam "geïnspireerd door God" betekent, werd geboren in een familie van Shi'ite religieuze geleerden in het kleine Iraanse dorp Khomein. Hij zou later zijn geboortestad als zijn achternaam nemen en bekend worden door zijn bekendere naam, Ruhollah Khomeini. In 1903, slechts vijf maanden na Khomeini'Zijn geboorte, zijn vader, Seyed Moustafa Hindi, werd vermoord.

Khomeini werd opgevoed door zijn moeder en een tante, Sahebeh, die beiden stierven aan cholera in 1918. De verantwoordelijkheid voor het gezin lag toen bij Khomeini's oudere broer, Seyed Mourteza. De familie beweerde afstammelingen te zijn van de profeet Mohammed. Beide broers waren fervente religieuze geleerden zoals hun voorvaderen, en beiden bereikten de status van Ayatollah, die alleen aan Shi wordt gegeven'ite geleerden van de hoogste kennis.

Als jonge jongen was Khomeini levendig, sterk en goed in sporten. Hij werd zelfs beschouwd als de leapfrog-kampioen van zijn dorp en de omgeving. Khomeini was echter niet alleen gericht op games, maar ook een intellectueel. Hij stond bekend om zijn grote vermogen om zowel religieuze als klassieke poëzie te onthouden, en blonk ook uit in zijn studies aan de lokale maktab, een school die zich toelegt op het onderwijzen van de Qu'rende.

Vanwege zijn wetenschappelijke succes, Khomeini's oudere broer besloot hem in 1920 naar de stad Arak (of Sultanabad) te sturen. Daar studeerde Khomeini bij de gerenommeerde islamitische geleerde Yazdi Ha'IRI. ha'iri verliet Arak voor de stad Qom in 1923 en Khomeini volgde. Daar heeft hij al zijn inspanningen gewijd aan het bevorderen van zijn eigen religieuze studies, terwijl hij ook leraar werd voor jongere studenten aan Ha'IRI's school.

Politieke en religieuze leider

Wanneer Ha'iri stierf in de jaren 1930, de Ayatollah Boroujerdi volgde hem op als de belangrijkste islamitische figuur in Qom. Hierdoor kreeg Boroujerdi Khomeini als volger. Het is interessant op te merken dat beide Ha'iri en Boroujerdi geloofden dat religie zich niet zou moeten bezighouden met overheidszaken. Terwijl de leider van Iran, Reza Shah, de krachten van religieuze leiders verzwakte en een meer geseculariseerd land promootte, bleven de machtigste religieuze figuren in Iran zwijgen en moedigden hun volgelingen aan hetzelfde te doen.

Bovendien werd dezelfde eerbied aangemoedigd toen Reza Shah's zoon, Mohammed Reza Pahlavi, wendde zich tot de VS voor hulp bij het onderdrukken van protesten voor democratische hervormingen in Iran's hoofdstad Teheran, in de jaren vijftig. Een van degenen die werden gedempt door de overtuigingen van de vooraanstaande religieuze leiders was Khomeini.

Niet in staat om zich uit te spreken tegen wat hij zag als een land dat zijn islamitische wortels en waarden achter zich liet, richtte Khomeini zijn inspanningen op onderwijs. Hij begon een groep toegewijde leerlingen te cultiveren die zijn sterkste aanhangers werden tijdens zijn dagen als een islamitische revolutionair. Op 31 maart 1961 stierf Ayatollah Boroujerdi en Khomeini was in een positie om de mantel op te nemen die was achtergelaten door de overleden religieuze leider. Na het publiceren van zijn geschriften over de islamitische wetenschap en doctrines, veel Shi'Iraanse Iraniërs begonnen Khomeini te zien als Marja-e Taqlid (een te imiteren persoon).

In 1962 begon Khomeini serieus te protesteren tegen de intenties van de Shah. Zijn eerste daad van verzet was het organiseren van de ulama (religieuze leiders) tegen een voorgestelde wet van de Shah's die effectief de eis zouden beëindigen dat verkozen ambtenaren worden beëdigd op de Qu'liep. Deze actie was slechts het begin van een lange reeks gebeurtenissen die de Iraanse politiek voor altijd zou veranderen.

In juni 1963 hield Khomeini een toespraak waarin hij suggereerde dat als de sjah de politieke richting van Iran niet zou veranderen, de bevolking blij zou zijn om hem het land te zien verlaten. Als gevolg hiervan werd Khomeini gearresteerd en vastgehouden in de gevangenis. Tijdens zijn opsluiting gingen mensen de straat op met kreten om zijn vrijlating en werden door de regering met militair geweld ontmoet. Toch duurde het bijna een week voordat de onrust was opgelost. Khomeini werd vastgehouden tot april 1964, toen hij mocht terugkeren naar Qom.

De sjah bleef nauwe banden met de Verenigde Staten cultiveren en was wat Khomeini als 'zacht' beschouwde tegen Israël. Dit bracht Khomeini ertoe zijn overtuiging uit te spreken dat Joden Iran zouden overnemen en dat de VS alle Iraniërs beschouwden als weinig meer dan slaven van Amerika's westerse idealen. Nadat hij in de herfst van 1964 opnieuw een ontstekingsrede had gehouden, werd Khomeini gearresteerd en naar Turkije gedeporteerd. Voorkomen door de Turkse wet om de traditionele kleding van een Shi te dragen'ite geestelijke en geleerde, Khomeini nam zijn intrek in Najaf, Irak in september 1965. Hij bleef daar 13 jaar.

Jaren in ballingschap

Tijdens zijn jaren in ballingschap ontwikkelde Khomeini een theorie over hoe een staat gebaseerd op islamitische principes en geleid door de geestelijkheid eruit zou zien, genaamd Velayat-e faqeeh. Hij onderwees zijn theorie op een lokale islamitische school, meestal aan andere Iraniërs. Hij begon ook videobanden te maken van zijn preken, die werden gesmokkeld en verkocht in Iraanse bazaars. Door deze methoden werd Khomeini de geaccepteerde leider van de Iraanse oppositie tegen de regering van de Shah. De oppositie was inderdaad stoom aan het oppakken.

In 1975 verzamelde het publiek zich drie dagen op een religieuze school in Qom en kon het alleen worden verplaatst door militair geweld. In reactie gaf Khomeini een jubelende verklaring uit ter ondersteuning van de demonstranten. Hij verklaarde dat "vrijheid en bevrijding van de banden van het imperialisme" op handen was.

Meer protesten vonden plaats in 1978 in Khomeini's verdediging, en werden opnieuw gewelddadig neergezet door Iraanse regeringstroepen. In de nasleep van deze protesten voelde de Shah dat Khomeini'De ballingschap in Irak was te dichtbij voor troost. Kort daarna werd Khomeini geconfronteerd met Iraakse soldaten en kreeg hij de keuze: ofwel in Irak blijven en alle politieke activiteiten opgeven, of het land verlaten. Hij koos voor het laatste. Khomeini verhuisde naar Parijs, dat zijn laatste verblijfplaats zou zijn voor zijn triomfantelijke terugkeer naar Iran.

Tijdens zijn verblijf daar verdedigde hij zich tegen critici die hem ervan beschuldigden machtshongerig te zijn met uitspraken als: "Het is het Iraanse volk dat zijn eigen capabele en betrouwbare individuen moet selecteren en hen de verantwoordelijkheden moet geven. Persoonlijk echter, ik kan't accepteert geen speciale rol of verantwoordelijkheid. "

De Iraanse revolutie

Het jaar van zijn terugkeer was 1979, slechts enkele maanden na zijn verhuizing naar Parijs. Studenten, de middenklasse, zelfstandige ondernemers en het leger gingen allemaal de straat op uit protest. De sjah wendde zich tot de VS voor hulp, maar moest uiteindelijk het land zelf verlaten in het gezicht van de revolutie voor zijn deur. Ondanks verklaringen zoals die hij in Parijs aflegde, werd Khomeini algemeen erkend als de nieuwe leider van Iran, en werd bekend als de Supreme Leader. Hij keerde terug naar juichende menigten en begon de basis te leggen voor de islamitische staat die hij zich zo lang had voorgesteld.

Tijdens deze periode zette hij andere geestelijken aan het werk om een ​​islamitische grondwet voor Iran te schrijven. Hij begon ook meer autoritaire sentimenten te herhalen dan voorheen: "Don't luisteren naar degenen die over democratie spreken. Ze zijn allemaal tegen de islam. Ze willen de natie wegnemen van zijn missie. We zullen alle gifpennen breken van degenen die over nationalisme, democratie en dergelijke dingen spreken. "

Iraanse gijzelaar crisis

Ondertussen had de Shah een plek nodig om zijn ballingschap te dienen. Het werd bekend dat de Shah ziek was van kanker. Met dit in gedachten lieten de VS de sjah met tegenzin het land binnenkomen. Uit protest greep een groep Iraniërs op 4 november 1979 meer dan zestig Amerikaanse gijzelaars in de Amerikaanse ambassade in Teheran. Khomeini zag dit als een kans om de nieuwe Iraanse weerstand tegen westerse invloed aan te tonen.

De nieuwe Iraanse regering en de Carter-regering van de VS gingen daarmee in een impasse't eindigt tot na Ronald Reagan's inhuldiging eind januari 1981, onder druk van sancties en olieembargo's die door de VS aan Iran zijn opgelegd. Dit staat nu bekend als de Iraanse Hostage Crisis.

Eenmaal aan de macht stond de Ayatollah Khomeini niet meer sympathiek tegenover de kreten van seculier links dan de Shah naar Khomeini was geweest's roept om hervorming. Velen die protesteerden tegen zijn regime werden gedood en Khomeini liet zijn doctrines en overtuigingen op openbare scholen onderwijzen. Hij zorgde er ook voor dat geestelijken die sympathie hadden voor zijn overtuigingen de regeringsrangen vervulden, van de kleinste stad tot zijn eigen kantoor.

Bovendien geloofde Khomeini dat de ideeën waarop het nieuwe Iran was gebouwd, in zijn woorden 'geëxporteerd' moesten worden. Irak en Iran hadden al lang een territoriaal geschil over grensgebieden en claims op petroleumreserves. Een kans bespeurd, op 22 september 1980, lanceerde de leider van Irak, Saddam Hussein, een aanval via land en lucht op Iran. Hussein hoopte Iran te vangen, verzwakt door revolutie. Hoewel Irak in het begin winst maakte, maar in juni 1982 liep de oorlog neer op een patstelling die nog eens zes jaar duurde. Eindelijk, nadat honderdduizenden levens en honderden miljarden dollars verloren waren, bemiddelde de VN in augustus 1988 met een staakt-het-vuren, dat beide partijen aanvaardden. Khomeini noemde dit compromis 'dodelijker dan vergif nemen'.

De Rushdie Fatwa en laatste jaren

Khomeini staat ook bekend om het vrijgeven van een fatwa (een juridisch document uitgegeven door een islamitische geestelijke) waarin wordt opgeroepen tot de dood van de Indiaanse Britse auteur Salman Rushdie voor zijn boek De satanische verzen in 1989. Het boek is een fictief werk dat kan worden geïnterpreteerd als een afbeelding van de profeet Mohammed als een valse profeet, en werpt veel twijfel op veel islamitische overtuigingen.

Kort nadat de Rushdie fatwa was uitgeroepen, stierf de Grand Ayatollah Ruhollah Khomeini op 3 juni 1989. Iran blijft een op religie gebaseerde samenleving en Khomeini's leven'S werk en decennium van heerschappij zullen ongetwijfeld het land tot ver in de toekomst blijven beïnvloeden.